Вяч. Вс. Иванов
БЛИЗНЕЧНЫЕ МИФЫ
// Мифы народов мира: Энциклопедия. М., 1980. - Т. 1. - С.174-176.
БЛИЗНЕЧНЫЕ МИФЫ, мифы о
чудесных существах, представляемых
в виде близнецов и часто
выступающих в качестве
родоначальников племени или культурных героев.
Б. м. можно разделить на мифы о
близнецах-братьях (соперниках или
позднее - союзниках), близнецах -
брате и сестре,
близнецах-андрогинах и зооморфные
близнечные мифы. В мифах о
братьях-близнецах, характерных для
дуалистических мифологий (в
частности, индейцев Северной и
Южной Америки и народов Океании),
один из братьев связывается со всем
хорошим или полезным, другой - со
всем плохим или плохо сделанным (в
Меланезии - соответственно То
Кабинам и То Корвуву). Между
братьями-близнецами с самого их
рождения начинается соперничество:
в Б. м. североамериканского
индейского племени кахуилла один
из близнецов (Мукат, создавший
людей и луну) спорит за первенство с
другим (Темайауитом), уходящим в
подземный мир. В Б. м. ирокезов и
гуронов Иоскеха - создатель солнца
и всего полезного на земле, а его
младший брат-близнец Тавискарон -
создатель скал, вредных животных
(пум, ягуаров, волков, медведей, змей
и насекомых), шипов и колючек, он
вызвал первое землетрясение.
Тавискарон противодействует всем
благим начинаниям Иоскехи: не даёт
ему устроить в реках два течения -
вверх и вниз, сотворяет пороги и
быстрины. Раненный в единоборстве с
Иоскехой, Тавискарон спасается в
подземном мире, при бегстве каждая
капля крови, льющейся из его раны,
превращается в кремень (сам
Тавискарон был весь из твёрдого,
как кремень и лёд, вещества).
Иоскеха после сражения с братом
удаляется на небо.
В некоторых дуалистических Б. м.
братья-близнецы не антагонистичны
друг другу, а воплощают лишь два
начала, каждое из которых
соотнесено с одной из половин
племени. Таковы Возлюбленные
близнецы у североамериканского
индейского племени зуни, которые
разделили племя на фратрии - людей
зимы и людей лета. Оба Возлюбленных
близнеца выступают в роли
культурных героев, которые выводят
людей из пещеры на солнце и дают им
орудия и оружие. В Б. м. этого типа
близнецы часто дублируют функции
друг друга, оба полезны, а не вредны
для людей, оба заняты их лечением
(ср. Ашвины). Однако в Б. м. этого
типа, как правило, обнаруживаются
следы более архаических
представлений о взаимной вражде
близнецов.
Миф о близнецах - брате и сестре,
вступающих в кровосмесительный
брак (чаще всего в результате
уговоров сестры), известен в почти
одинаковой форме во многих древних
культурах (египетский миф об.
Осирисе и Исиде, древнеиндийский
миф о Яме и его сестре-близнеце Ями).
Нередко предполагается, что
кровосмесительный брак близнецов
начинается ещё во чреве матери;
поэтому при рождении двойни - детей
разного пола считается необходимым
совершить очистительный обряд,
частью которого может быть (как в
Древней Индии) рассказ о Б. м.
Усложнённый вариант Б. м. о
кровосмесительном браке брата и
сестры предполагает наличие
нескольких братьев. В
древнехеттской повести о детях
царицы Каниша (Несы - древней
столицы хеттов) царица рождает
тридцать сыновей-близнецов и,
напуганная этим, помещает их в
горшки, которые сплавляются вниз по
реке к «морю Цальпы» (современное
Чёрное море). Там боги воспитывают
детей. Возмужав, братья
отправляются на поиски матери. В
пути они узнают от людей историю о
чудесном рождении сыновей у царицы
Каниша. Догадавшись, что это их
мать, они приходят домой и вступают
в брак со своими
сестрами-близнецами, которых не
узнают («боги вложили в них другую
сердцевину»), хотя один из
близнецов (подобно То Кабинану в
меланезийском Б. м.) пытается
предостеречь своих братьев от
совершения инцеста (т. е. идея
запрета инцеста вводится в сам Б.
м.). Аналогичный Б. м. о браке трёх
братьев-близнецов, имеющих одно имя
Финдеамна (Findeamna; eamna, множ. ч. от
др.-ирл. eamn «близнец», родственно
др.-инд. yama, «Яма, брат Ями, близнец»),
со своей сестрой известен и в
древнеирландской традиции. В индоевропейской
мифологии близнецы-братья,
называемые «детьми (сыновьями) бога
неба» (Диоскуры, Ашвины, литовские и
латышские «сыновья бога»),
ухаживают за своей сестрой -
дочерью солнца (представление о
близнецах как «детях бога» или
«сыновьях неба» известно также у
нуэр, ньоро, шиллуков, ронга и
других народов Африки). В некоторых
индоевропейских традициях след
этого мифа остался в представлении
о кровосмесительном браке
нескольких братьев с их сестрой (у
хеттов, древних ирландцев и
индо-иранцев) или об инцесте брата и
сестры (в «Ригведе»). Представление
о браке двух (или нескольких)
близнецов - брата и сестры является
одной из форм символизации в Б. м.
объединения двух мифологических
противоположностей, одну из
которых воплощает брат, а другую -
сестра. В африканских обрядах,
связанных с Б. м. и культом
близнецов, распространено
раскрашивание каждой стороны лица
и тела в разные цвета. В африканском
мифе ньоро близнец Мпуга Рукиди с
одной стороны был белым, а с другой -
чёрным (ср. Б. м. у кахуилла, где
чёрный цвет связан с одним
близнецом, а белый - с другим); само
имя героя обозначает его
разноцветность (Мпуга - кличка
домашних животных чёрной и белой
масти). Двойной цвет Мпуга Рукиди
совпадает с символикой белого и
чёрного цветов в близнечных
обрядах (смена тёмного и белого
времени). Особенностью многих
африканских Б. м. является
совмещение обоих рядов
мифологических противоположностей
в одном мифологическом образе,
который включает в себя оба члена
(близнечные существа - двуполые
существа). У догонов герои
Б. м. Лис и Номмо выступают
одновременно и как близнецы, и как
андрогины. Такие же представления
связаны с двумя демиургами Маву и
Лиза в мифологии фон в Дагомее,
выступающими как андрогин, одна
часть которого (Маву) воплощает
ночь, луну, радость, другая (Лиза) -
день, солнце, труд. Другие боги в
мифологии фон представляются в
виде пар близнецов, а божественная
сила- радуга описывается и как
андрогиниое божество, и как
близнечная пара. В Б. м. бамбара
двуполое божество Фаро рождает
двух близнецов. Египетские боги Гор
и Сет иногда изображались в виде
одной фигуры с двумя лицами, что
позволяет дать гипотетическую
андрогинную интерпретацию и
первоначальному мифу о
кровосмесительной их связи. Миф о
двуполом существе, связанный с
близнечным, отражается в
древнегреческой орфической
традиции и в диалогах об Атлантиде
Платона.
Наиболее ранний пласт близнечных
представлений прослеживается в
зооморфных Б. м., предполагающих
участие в близнечном рождении
животных или родство между
животными и близнецами. У нивхов (на
Сахалине и в Приамурье) мать
близнецов хоронили в медвежьей
клетке, а о самих близнецах
говорили как о «зверях». Ср. также
обряд убийства близнецов после их
рождения, который был
распространён у многих народов. Их
обычно относят (в горшках, как в
древнехеттском Б. м., или в кувшинах)
в воду, болото или в лес (где они, по
поверьям, блуждают и после смерти),
отправляют на съедение животным,
как бы возвращая той
нечеловеческой (часто водной)
среде, с которой связывают их
рождение. У африканских йоруба
обезьяна - брат близнецов, у дан
близнецы связываются с чёрной
змеей, у глиди-эве близнецы
«принадлежат к дому буйвола». В
Дагомее близнецов считали детьми
лесных духов, которым они
возвращаются после смерти. У
восточных и западных динка и у нуэр
в Судане известен близнечный
тотемизм - родоначальник племени
считается близнецом тотемного
животного. Согласно представлениям
догонов, у каждого человека есть
свой близнец - животное (сами же
близнецы у догонов состоят в
«союзе» со скорпионом). След
близнечного тотемизма
обнаруживается и в фольклорных
сюжетах: в суданской легенде царь
воспитывается вместе с львёнком. В
мифе кизиба две первые женщины
родили близнечные пары: одна
мальчика и девочку, другая - бычка и
тёлку. В космогоническом
мифе руанды действуют братья,
один из которых рождён из чрева
коровы. Нуэр связывают близнецов с
птицами и часто дают им птичьи
имена.
В Древней Индии Ашвинов
представляли в виде двух птиц или
птиц-коней. Связь двух почитаемых
близнецов с конями сохраняется в
качестве пережитка и у древних
германцев, и в балтийской
мифологии. До недавнего
времени в литовских деревнях
бытовало поверье о том, что
близнецы, сидящие на коне, обладают
целебной силой, подобно
Ашвинам-целителям, имя которых
производится от др.-инд. asva - «конь».
С конями связывали и Диоскуров.
Истоки Б. м. можно видеть в
представлениях о неестественности
близнечного рождения, которое у
большинства народов мира считалось
уродливым (а сами близнецы и их
родители - страшными и опасными).
Обычай отделения родителей
близнецов от всего племени (часто с
позднейшим переосмыслением в духе
сакрализации близнецов и их
родителей) известен у йоруба, тонга,
басабеи и многих других народов
Африки. Эти общеафриканские
мритуальные представления,
находящие параллели у многих
народов мира, следует считать
исключительно древними. Выдвинутая
английским исследователем Р.
Харрисом гипотеза о «великом
страхе», который некогда внушали
близнецы, вполне согласуется с
данными приматологии,
устанавливающими у приматов те же
основные черты поведения по
отношению к двойне. Удивление
обезьяньего стада вызывает как
сама двойня, так и мать близнецов,
держащаяся после их рождения
поодаль от стада, причём её
отгоняет в сторону вожак. В
качестве следа архаических
представлений о близнецах как
опасной и смертоносной силе можно
рассматривать мифы о
посягательстве близнецов на жизнь
своих родителей. В мифах дан в
Западной Африке зафиксированы
представления о посягательстве
сына на мать, дочери на отца; у
нгбанди, наоборот, близнец-брат
говорит своей сестре: «Если ты
убьёшь мою мать, я убью твоего
отца»; у бульса близнец-брат
отрывает груди матери и тем самым
умерщвляет её, и затем умерщвляет
отца, оскопив его. В некоторых мифах
один из близнецов убивает другого
(ср. следы этого представления в
дуалистическом Б. м. о
братьях-антагонистах).
Переосмысление архаических форм Б.
м. и соответствующих им обрядов
происходит благодаря признанию
сакрального характера как самих
близнецов, так и их родителей, в
особенности матери (в роли отца
наряду с обычным отцом выступает
мифологическое существо или тотем;
такая идея двойного отцовства
характерна для развитых Б. м.). Сами
близнецы и их мать рассматривались
как существа, соприкоснувшиеся со
сверхъестественной силой и ставшие
её носителями. Архаический ритуал
отделения близнецов, и прежде всего
их матери, или обоих родителей от
всего племени при этом включается в
обрядовый комплекс почитания
сакрализованных близнецов и их
родителей. На этом этапе развития
близнечного культа речь идёт уже не
просто об избавлении племени от
опасности, таящейся в близнецах и
их родителях, но и об осознанном
обособлении носителей
сверхъестественной силы (не только
опасной, но часто и благодетельной)
от коллектива, их почитающего. У
гереро обнаруживаются признаки
обожествления «светлых» родителей
близнецов, переселяющихся после их
рождения в дом за пределами
деревни.
Переосмысление близнечных обрядов
и Б. м. в духе сакрализации
близнецов и их родителей
происходит, в частности, с
развитием представления о связи
близнецов с плодородием. Поэтому в
обществах, почитающих близнецов,
обычны обряды, связывающие их культ
с символикой плодородия, в
частности со священными мировыми
деревьями (см. Древо
мировое). Ср. связь Ашвинов с
фиговым деревом - ашваттхой. Под
аналогичным священным деревом
[Rumina-Us Ficus, «фикус (фиговое дерево)
римское»] в Древнем Риме ставились
изображения священных близнецов
Ромула и Рема.
Существенным растительным
символом близнечного плодородия
является сдвоенный плод растения.
Культ этого близнечного символа
сохранился в латышских
мифологических представлениях о Юмисе
(«двойчатка», «двойной плод»),
полевом божестве, посылающем
благоденствие и связанном с
окончанием полевых работ. У догонов
пиво, изготовленное из двойных
зёрен проса, возливали на алтарях
близнецов в честь хозяина
земельных участков и духа -
родителя близнецов. На Фиджи
близнечный («двойной») плод
хлебного дерева в мифологических
песнях выступает в качестве
символа безмерного изобилия.
Из других символов, связывающихся с
культом близнецов, в Б. м. и
близнечных ритуалах различных
народов следует отметить символику
красного цвета [с этим символом
связана и красная нить на руке
одного из близнецов, упоминаемая в
Библии (Быт. 38, 28-30)]. Близнецы часто
считаются детьми грома (их
бесчинство может вызвать гром).
У народов, мифология которых
строится на двоичной символической
классификации, два мифологических
близнеца служат воплощениями этих
рядов символов (Латуре Дане и
Ловаланги в мифологии ниас в
Индонезии и т. п.). В северном
Камеруне священный царский дворец
в Логоне - Бирни делился на две
части, которые считались
воплощениями двух мифологических
близнецов - родоначальников людей:
северная часть воплощала
близнеца-мужчину, южная - женщину.
Согласно мифу пангве, первая
женщина (прамать) родила из двух яиц
двух близнецов с полярными именами
- Болотная кочка и Большая гора.
В мифах о происхождении племён (или
городов) их часто возводят к двум
близнецам - основателям: Ромул и Рем
(связанные с тотемом - волчицей) в
Риме, близнецы - сыновья Димука в
Северной Нигерии и т. д. Особую роль
близнечный культ играет в религии
обществ с ярко выраженными следами
дуальной организации (например, у
инков в Перу). В 19 в. в Дагомее
традиция связывала дуальный
характер царской власти с
совместным правлением двух
близнецов. В Египте ка считался
двойником-близнецом фараона. У
догонов плаценту считали младшим
близнецом ребёнка. Аналогичные
представления у африканских
баганда объясняются культом
пуповины царя, которую называли
близнецом. Сходные символы лежат в
основе древнетюркского культа
божества Умай (букв. «послед»).
По мере трансформации близнечных
представлений утрачивается
антагонизм божественных близнецов,
позднее из мифа устраняется один из
близнецов (ср. явную
несущественность Эпиметея по
отношению к его близнецу Прометею).
Так, имя персидского эпического
героя Джамшида первоначально
означало «близнец-царь», но в самом
эпосе близнечные мотивы уже не
очевидны. К раннему Б. м. Р. Харрис
возводил комплекс представлений,
связанных с Фомой в евангелической
литературе и в апокрифах (имя Фомы
восходит к общесемитскому названию
близнеца).
Тема близнечества в последующей
культурной традиции связывается с
темой двойника человека (или его
тени; ср. европейскую романтическую
литературную традицию от А. Шамиссо
до Е. Шварца). В мифологическом
истолковании с явными ссылками на
античные представления тема
близнецов продолжается в поэзии 20
в. (ср. название первой книги стихов
Б. Пастернака «Близнец в тучах»,
расшифровываемое в заглавном
стихотворении сборника, и т. д.).
Лит.: