Вяч. Вс. Иванов
ДУАЛИСТИЧЕСКИЕ МИФЫ
// Мифы народов мира: Энциклопедия. М., 1980. - Т. 1. - С.408-409.
ДУАЛИСТИЧЕСКИЕ МИФЫ. Основаны
на противопоставлении двух рядов
мифологических символов,
признаваемых полезными или
вредными для данного племени (или
его части, например фратрии).
Социальным и
культурно-историческим контекстом
ранних Д. м., как показали
исследования А. М. Золотарёва, была
дуалистическая организация
общества, делившая каждое племя на
две части (с дальнейшими
двучленными подразделениями).
Предпосылки возникновения Д. м.
коренятся и в особенностях
человеческой психики. Согласно
широко распространённым в
настоящее время психологическим
концепциям (М. Клейн и др.), деление
мира на противоположные категории
(с отнесением их к двум разным
странам, народам и т. д.)
прослеживается в фактах детской
психологии (классификация, сходная
с Д. м., отмечается в играх детей
около четырёхлетнего возраста).
Дуалистическая мифология - частный
случай двоичной символической
классификации, при к-рой у
подавляющего числа племён с
наиболее архаичной социальной
организацией устройство мира
описывалось с помощью
противопоставленных друг другу пар
космических символов или признаков
(солнце - луна; мужской - женский;
правый - левый). Каждый из таких
рядов символов, явлений и признаков
создаётся одним из двух
противопоставленных друг другу и
находящихся во взаимном
столкновении мифологических
существ. Позднее Д. м. превращаются
в религиозно-философские системы,
прямо не связанные с их
первоначальной социальной средой.
В Д. м. часты близнечные
мифы, в которых
братья-близнецы признаются
создателями противостоящих друг
Другу рядов явлений. В мифе
североамериканского индейского
племени кахуилла Темайауит создаёт
восточный свет, белую землю,
подземные существа, а его брат
Мукат - западный свет, чёрную землю,
людей. Один из героев Д. м. может
быть подчинённым персонажем по
отношению к другому. В алтайском Д.
м. носитель злого начала Эрлик -
младший брат существовавшего до
сотворения неба и земли Ульгеня.
Когда Ульгень создал Эрлика, тот
нырнул за землёй и принёс её, а
Ульгень после этого создал сушу и
людей. Когда Эрлик также сотворил
народ, разгневанный Ульгень велел,
чтобы он был чёрным и шёл на запад, а
сотворённый им самим белый народ
шёл на восток. Сходные мотивы
повторяются в Д. м. других народов
Северной и Центральной Евразии.
Порядок соотношений
противоположностей в Д. м. (мужчина -
женщина, море - суша, горы - долины),
установленный в определённую
эпоху, может затем меняться (у айнов
и др.).
В древнеиндийском мифе, изложенном
в «Майтрайяни-самхите» и
«Бхагавад-гите» (VIII, 24, 25), Праджапати
создаёт наверху днём (букв. «из
дня») богов, внизу - «из ночи»
демонов (асур). Боги были белыми,
а асуры - чёрными, с богами была
правда, с асурами - кривда, богов он
создавал правой рукой, а асур -
левой, богов наделил силой, а асур -
обделил, отчего они и погибли. Д. м.
отражены и в древнеиндийском эпосе
«Махабхарата». В древнеиранской
традиции (в «Авесте»), наоборот, ахура
(от *asura-) - высшее существо (отсюда Ахурамазда),
а соответствующие
древнеиндийскому названию богов дэвы
- злые мифологические существа.
Таким образом, в одном случае
положительным началом признаются
боги, в другом - асуры, что, возможно,
свидетельствует о различных путях
развития первоначально сходных
индо-иранских Д. м. при разделении
индо-иранцев на иранцев
(покровителями которых считались
асуры) и индо-арийцев
(покровителями которых считались
боги - дэвы иранцев). Дуалистическая
традиция «Авесты», чётко
противопоставляющая две основные
силы мира (положительную и
отрицательную), представляет собой
одну из первых попыток
систематизации дуалистической
мифологии в виде учения о двух
полярных силах, действующих в
космосе.
Сходные дуалистические теории
обнаруживаются в египетской
мифологии, где с противоборством
богов-соперников Гора и Сета
связывается противопоставление
неба и земли, земли и нижнего мира,
правой и левой стороны, чёрного и
красного цвета, рождения и зачатия,
власти и силы, жизни и правления,
бытия и становления. Вселенная
мыслится как система пар
сбалансированных
противоположностей. Весь мир - это
пара: «небо - земля»; внутри «земли»
различались «часть Гора» и «часть
Сета», «север» и «юг», «две земли» и
«два берега (Нила)». Главной идеей
китайских Д. м. является идея
равновесия мужского,
положительного и активного начала
ян и женского, пассивного, тёмного,
холодного начала инь,
равновеликого ян. В названии
древнекитайского чародея-жреца
сочетались оба противоположных
символа инь и ян. В Китае, как и в
Египте, развитой концепции
полярных противоположностей
предшествовало конкретное
представление о двух началах мира,
связывавшееся с парными божествами
Фу-си и Нюй-ва (брат и сестра - по
древнейшей версии, муж и жена - по
более поздней). В Ханьскую эпоху их
изображали в виде двух чудесных
существ с человеческими головами,
переплетающимися внизу змеиными
хвостами и держащими в правой и
левой руке противоположные
символы. В европейской традиции
переход к абстрактному набору
полярных противоположностей, почти
полностью совпадающему с
системами, разработанными в
учениях мыслителей восточной Азии,
нашёл отражение у пифагорейцев,
которые, по словам Аристотеля
(«Метафизика» I, V), «принимают
десять начал, идущих (каждый раз) в
одном ряду - предел и беспредельное,
нечет и чёт, единое и множество,
правое и левое, мужское и женское,
покоящееся и движущееся, прямое и
кривое, свет и тьму, хорошее и
дурное, четырёхугольное и
разностороннее ».
Вместе с тем в конце 1-го тыс. до н. э.
известны Д. м., в которых с
абстрактными противопоставлениями
нравственных категорий (правды и
кривды) соединяются вполне
конкретные мифологические сюжеты
войны сынов света и сынов тьмы, как
в кумранских текстах («Устав
войны», «Книга тайн»). В кумранском
«Комментарии на книгу Хавакука» в
духе дуалистических
противопоставлений осмысляется
различие нечестивого священника и
учителя праведности. В сравнении с
кумранскими текстами ранняя
евангелическая литература
отличается крайне слабой
выраженностью дуалистических
воззрений. Взгляды, близкие к Д. м.,
возникают (вероятно, под
восточными, в частности иранскими,
влияниями) в средневековых
дуалистических ересях, начиная с
богомилов (в Болгарии и Сербии),
которые отождествляли «архонта
мира сего» (бога Ветхого завета) с
падшим ангелом и евангельским
«управителем неверным».
Фундагиогиты (в Малой Азии) считали,
что архонт создал видимый мир после
своего отпадения, а человеческая
душа украдена князем зла у бога. По
учению ломбардских катаров,
видимый мир создан сатаной,
выступающим как самостоятельная
сила - сын «бога мрака».
Типологически сходные с образами Д.
м. представления о сатане (Люцифере,
Мефистофеле) в его соотношении с
богом развивались в народной
литературе средних веков, в
частности в легендах о Фаусте.
Использование образов народной
литературы в позднейшей
европейской литературной традиции,
особенно у Гёте, занимавшегося
проблемой «полярности» (в т. ч. и в
связи с проблемой дьявола как члена
мифологической тетрады вместе с
троицей), привело к включению в неё
символики Д. м. В литературе 20 в.
символика дьявола и бога нашла
отражение в прозе П. Валери и
Акутагавы, прямым продолжением
темы народной книги о Фаусте
является «Доктор Фаустус» Т. Манна,
где дуалистический сюжет сведён к
проблеме соотношения дьявола и его
жертвы; напротив, строго
дуалистическое построение (с
отнесением каждого из
мифологических персонажей к одному
из разных временных планов книги
при снятии всех противоположностей
в финале) характеризует «Мастера и
Маргариту» М. А. Булгакова.
Лит.: