С. А. Токарев
ОГОНЬ
// Мифы народов мира: Энциклопедия. М., 1980. - Т. 2. - С.239-240.
ОГОНЬ. Мифы о происхождении О.
- в числе наиболее распространённых,
особенно у отсталых народов, для
которых добывание и использование
О. - самый наглядный и универсальный
признак выделения человека из
животного царства. Чаще всего в
мифах присутствует мотив похищения
О.: некое существо (выполняющее
функцию культурного
героя) похищает его у
другого существа и передает людям.
В одном из австралийских мифов (записанном
в штате Виктория) говорится, что в
давние времена единственным
обладателем О. был зверёк бандикут,
который тщательно скрывал его от
всех, не расставаясь никогда с
тлеющей головешкой. Другие
животные держали совет: как бы
отнять у него О.? Это взялся сделать
голубь, неожиданно бросившийся на
бандикута; но тот, чтобы помешать
похищению, бросил головешку в реку.
Сокол подхватил на лету головешку и
отбросил на берег. От неё
загорелась сухая трава, и люди
узнали значение О. Другой рассказ (племя
та-та-ти, штат Новый Южный Уэльс):
водяная крыса жила на реке Муррей и
в своей большой хижине хранила О.,
на котором жарила ракушки. Она
никому не давала О. Но однажды,
когда крыса собирала в реке ракушки,
искра О. взлетела в воздух, и ее
подхватил маленький сокол Киридка;
он поджёг ею сухое топливо и сжёг и
хижину водяной крысы, и часть леса;
вот почему там теперь голая равнина.
Люди же с тех пор научились
добывать О. трением. Третий рассказ
(племя Гипсленда): в древности
туземцы не знали О., они ели сырую
пищу и мёрзли от холода. А О. был у
двух женщин, которые не любили
туземцев и ревниво охраняли своё
имущество. Один человек, любивший
туземцев, захотел помочь им. Он
вошёл в доверие к женщинам, делал
вид, что увлёкся ими, кочевал с ними
вместе, а однажды, улучив минуту,
похитил горящую головешку, спрятал
её у себя за спиной и ушёл к
туземцам, передав им похищенный О.
Туземцы и сейчас считают этого
человека своим благодетелем, но
теперь это не человек, а маленькая
птичка с красной меткой на хвосте -
след О.
В других мифах налицо мотив
прецедента: кто-то научился
добывать О. трением двух деревяшек,
и с тех пор люди это делают. В таком
мотиве не было бы ничего
мифологического, если бы этот
прецедент не приписывался зачастую
опять-таки птицам либо
тотемическим предкам в птичьем
облике. В некоторых австралийских
мифах происхождение О. связывается
с солнцем: люди отбили от него
кусочек и так получили О.
В мифах африканских народов в числе
других мотивов часто повторяется
мотив получения О. от верховного
существа - или тайком, или по его
доброй воле. В мифах индейцев
Северной Америки особенно част
мотив похищения: оно приписывается
койоту, лани, бобру, кролику, лисице,
мускусной крысе, ворону, дрозду (животные,
обычно выступающие в роли
культурных героев). Сама техника
похищения включает в себя во многих
мифах характерную деталь:
похититель отвлекает внимание
владельца О. при помощи пляски и
пения. В других мифах похищение
заменено поисками О. где-то в
отдалённой стране, или добыванием О.
с луны, от грома и пр., или
получением О. в виде выкупа за
похищенного ребёнка.
Во всех мифах о происхождении О. - от
Австралии до Америки - главным
действующим лицом является какое-нибудь
животное (преимущественно птица), и
это относится и к похитителю, и к
первоначальному владельцу О. Одно и
то же животное в одних мифах
рисуется как владелец похищаемого
О., в других - как похититель. В
некоторых мифах вопросом, как
добыть О., озабочено не одно, а все
животные. Часто действующие лица
мифов напоминают типичные образы
тотемических предков, выступают
как олицетворённые (антропоморфизированные)
существа. То, что в подавляющем
большинстве мифов люди получают О.
от животных или с помощью животных,
не случайно. Перед нами - яркий
пример характерной черты
мифологического мышления:
выведение теперешней ситуации из
ситуации прямо ей противоположной,
существовавшей «некогда». Если в
реальной действительности
обладание О. - один из самых
существенных признаков, отличающих
человека от животных, то в мифах
предполагается, наоборот, что было
время, когда О. владели животные, а
люди его не имели.
В некоторых мифах, где фигурируют
человеческие существа,
первоначальное обладание О.
приписано женщинам, мужчины же
получили его позже. В этих
вариантах мифов об О. нашли
отражение некоторые черты реальной
действительности (у всех древних
народов хранительница домашнего
огня - обычно женщина). В некоторых
мифах есть намёки на связь О. с
половой функцией женщины.
В примитивных мифах о
происхождении О. сам О. не
олицетворяется: он изображается
как простой, чисто вещественный,
бытовой О. (пламя, искры, тлеющая
головешка), а олицетворёнными
выступают окружающие его персонажи
(владелец, похититель, даритель О.).
В сложных мифологических системах
классовых обществ
мифологизируется и олицетворяется
обычно сам О., который становится
объектом чисто религиозного
отношения; окружающие же его
персонажи - это просто люди,
поклоняющиеся О. Так, в ведийской
мифологии Агни («огонь») - один
из великих богов (хотя в «Ригведе»
обращение к нему молящегося как к
живому существу, богу, ничуть не
мешает описанию священного О. как
простого материального пламени). В
древнеира некой маздеистской (зороастрийской)
религии О. выступает как сугубо
священная стихия, как воплощение
божественной справедливости, арты.
Некоторые мифологи связывали с О.
образ Локи в германо-скандинавской
мифологии и образ
древнеславянского бога Сварожича.
Очень характерно олицетворение О. у
народов Севера - в виде женского
образа «матери О.», «хозяйки очага»
и т. п. (у якутов и бурят - в мужском
образе «хозяина О.»). Это не вообще О.,
а каждый раз «свой», домашний,
семейный очаг, который нельзя
смешивать с О. чужой семьи. Есть
мнение, что именно такую «хозяйку О.»
представляли собой известные
женские фигурки эпохи верхнего
палеолита и более позднего времени,
нередко находимые в древних
жилищах вблизи очага. Римская
мифология олицетворяла неугасимый
культовый О. и О. домашнего очага
как богиню Весту, греческая -
как Гестию. Но в греческой
мифологии было и другое
олицетворение О. - культурного и
ремесленного: бог-кузнец Гефест
(в италийской мифологии - Вулкан).
В то же время в греческой мифологии
вновь оживает глубоко архаичный
мотив похищения О. Но здесь этот
мотив радикально гуманизирован и
окрашен моральной идеей, притом
богоборческой: боги ревниво
берегут О. для себя, не давая его
людям, а друг и защитник людей -
культурный герой Прометей
похищает для них О. с Олимпа.
Обучает людей добыванию О. близкий
образу Прометея герой древнего
грузинского народного эпоса - Амирани..
Теоретическая литература о
мифологии О. бедна. Сторонники
старой (19 в.) мифологической школы
считали мифы об О. отражением
небесных явлений, полагая, что в них
речь идёт не о земном, а именно о
небесном О. (молния и пр.). Правда, по
мнению этих авторов (А. Кун и др.),
само мифологическое мышление
древних вырастало из их образа
жизни. Теория мифологической школы
в целом не подтверждается фактами:
в подавляющем большинстве мифов,
особенно ранних, нет смешения
земного и небесного О. - последний
тоже рисуется вполне реально.
Большое количество мифов разных
народов об О. собрал английский
учёный Дж. Фрейзер, пришедший к
выводу, что в этих мифах как бы
воспроизведены три исторические
ступени: когда люди совсем не знали
0„ когда они научились им
пользоваться и когда научились его
добывать. Олицетворение О. и культ
его несомненно вырастали из разных
корней: О. как спутник и помощник
человека в борьбе с хищными зверями;
О. как очищающая и целительная сила;
О. как грозная и опасная стихия;
домашний очаг, символ и покровитель
семьи.
Лит.: