E. Г. Рабинович
ЗЕМЛЯ
// Мифы народов мира: Энциклопедия. М., 1980. - Т. 2. - С.681.
ЗЕМЛЯ, наряду с огнём,
воздухом и водой одна из
основных стихий мироздания.
Значительная часть сюжетов с
участием обожествлённой З.
содержится в космогонических
мифах, рассказывающих о
первоначальной божественной паре -
небе и З., союз которых послужил
началом жизни во вселенной и от
которого произошли остальные боги
(см. Священный брак).
Персонифицированная в образе
богини - супруги неба, З. фигурирует
в мифологиях почти всех народов [ср.
как исключение др.-егип.
(гелиопольский) миф о сотворении
мира, в котором З. олицетворяет бог Геб,
супруг Нут (неба), женского
божества]. Иногда небо и З. сами
являются порождением
предшествующего поколения богов:
так, в гелиопольском мифе они -
внуки Атума, в мифологии маори
(Ранги и Папа) - дети По (ночи) и ао
(света) и внуки Веу (корешка). Часто
их существование предвечно - в виде яйца мирового, разбивание
которого (отделение неба от З.)
представляет собой создание космоса (см.,
например, др.-инд.
«Чхандогья-упанишаду» III 19, 1-2, и
Законы Ману I 12-13). В некоторых
мифологиях З. создаётся не
вследствие разбивания яйца, а
благодаря расчленению (принесению
в жертву) докосмического существа
(аккад. Тиамат, др.-инд. Пуруша, сканд.
Имир, кит. Пань-гу), тело
которого даёт начало всем стихиям.
Широко распространено также
представление о возникновении З. из
вод мирового океана, откуда её
вылавливает тот или иной
мифологический персонаж (сканд. Тор,
др.-инд. Праджапати, полинез.
Мауи и др.). В мифах американских
индейцев и некоторых сибирских
народов часто З. из воды
вылавливает водяная
птица-ныряльщик. В греческой
мифологии возникшая из хаоса
З. (Гея) создаёт из себя небо (Урок),
от их брака происходят титаны.
Вещественными символами союза неба
и З. в архаических космологиях
являются дождь, дающий жизнь
растениям и животным, а также
молния и удар метеорита. Место
удара молнии обычно считалось
священным. От молнии, то есть от
брака неба и З., рождаются люди,
отмеченные особыми дарованиями,-
таково славянское предание о
рождении волхвов.
В некоторых культурах родившимися
от соития неба и З. (проявляющегося
в ударе молнии, пролитии дождя или
падении метеорита) считаются грибы,
которые тем самым сакрализуются.
З. - не только супруга неба,
участвующая в создании космоса, но
и плодородная земля, почва, а также
недра, часто соотносимые с
преисподней. Естественно, что
олицетворение З. как стихии
плодородия возникает лишь у
земледельческих народов. У
охотничьих племён можно встретить
представления о З. как о
неприкосновенном природном
существе, которое запрещается
ранить мотыгой или плугом
(сев.-амер. индейцы). У
земледельческих народов, напротив,
распространена эротическая
символика З.: посев отождествляется
с оплодотворением, плуг - с
фаллосом, и т. п. (ср. представления о
беременности З. у чувашей). В
качестве божества плодородия З.
также иногда представляется женой
неба (напр., Маан-Эмо в
финно-угорской мифологии), но может
иметь мужем солнце (в мифах
индейцев-навахо) или какого-либо
другого бога. Иногда указанные
функции совмещены в образе одной
богини, обычно выступающей в роли
женского производящего начала
вселенной - богини-матери.
Таковы малоазийская Кибела, Тепев
древних майя, др.-слав. «Мать сыра
земля», культ которой впоследствии
слился с культом богородицы, и др.
Порой функции эти разделяются
между несколькими божествами,
каждое из которых является
ипостасью обожествлённой З.
Например, в шумерской мифологии
мать-земля Нинхурсаг и небо ан
суть прародители вселенной, однако
в пантеоне присутствует ещё и
богиня земных недр Нинсун. Римская
мать-земля (Теллус) почиталась
одновременно с Опой, богиней
плодородия почвы и супругой Сатурна,
а божеством земных недр, подземного
мира была «мать ларов»,
«немая богиня» Дива Ангерона.
При делении космоса на небо, землю и
преисподнюю З. (средняя зона)
рассматривается как место обитания
людей, для которых тем самым
перемещение в другую зону
обязательно оказывается
путешествием вверх или вниз (ср.
разделение шаманов в некоторых
сибирских традициях на «чёрных»,
способных спускаться вниз, в
преисподнюю, к злым духам, и
«белых», поднимающихся наверх, на
небеса к добрым духам). Положение З.,
окружённой мировым океаном,
оказывается срединным и для
горизонтальной проекции космоса.
Воспринимаемая как центр космоса
(ср., напр., срединный столб З. в
японском мифе об Идзанаки и
Идзанами), З. характеризуется
максимальной сакрализованностью и
чистотой, поскольку центр
рассматривался как священный
эмбрион вселенной, своеобразный
космос в космосе. Отсюда
существовавшее в античной
мифологии отождествление З. с Гестией,
богиней священного очага,
расположенного в середине мира.
Геоцентрическая концепция,
господствовавшая в архаических
культурах, является, видимо,
источником повсеместных
представлений о том, что умерший
должен быть похоронен в родной З.,
или при погребении должна быть
использована хотя бы горсть её. З.,
используемая в ритуале погребения,
есть священная З., замкнутая в
определённых и всегда
сакрализованных границах (ср.
христианские представления об
освящённой и неосвящённой З.).
Противоположным результатом этих
же представлений был
зороастрийский запрет хоронить
покойников в З., потому что труп
оскверняет её чистоту. С другой
стороны, во всех мифологических
системах присутствуют
представления о связи З. с
разнообразными хтоническими
чудовищами и докосмическими
существами, о близости З. к
первозданному хаосу. В индоевропейской
мифологии противник
громовержца (устроителя космоса)
чаще всего является порождением З.
(ср. Тифон, сына Геи, врага Зевса,
в греческой мифологии).
Лит.: